Uloguj se Registracija
ТРИ БЛАГА БУДОА

ТРИ БЛАГА БУДОА

23/10/2019

(Текст Брин Моргана)

Кад је Божица Сунца слала свог унука Ђинмуа на земљу да влада Јапаном, дала му је, ако је веровати легенди, три царска симбола или Три Блага Јапана; огледало, мач и огрлицу од драгог камења. Ова блага се сматрају светим и чувана су у Великом храму Лизе. Хацуми Сенсеи поредио је овај троструки симбол царске моћи: огледало, мач, и накит од драгог камења, са структуром тренинга у буђинкан дођоу. Наш таиђуцу је као огледало за наша унутрашња осећања. Слобода покрета није могућа без одговарајуће слободе духа. Огледало представља људско срце, које, када је савршено мирно и јасно, показује лик самог божанства. Из Кођики хронике сазнајемо да је божанство Изанаги поклонило својој деци сјајни сребрни диск, и захтевао од њих да сваког јутра и вечери клече испред њега, проучавајући свој одраз. Рекао им је да мисле на небеске ствари, да обуздају страсти и све зле намере и диск ће показати чисту и предивну душу. Кагами огледало на нашој Камизи приказује наше право ја „духовима буђина”, подсећајући нас колико су наши дани на земљи пролазни. Његова беспрекорна светлост представља све онако како заиста јесте и инспирише нас да тежимо већој чистоти срца.

Нашу шиноби гатану и ханбо поредимо са симболом мача. Хацуми Сенсеи нас је саветовао да „прави мач заменимо телесним мачем, а њега мачем оштроумности“. Шиноби Хапо Хикенђуцу, осам смерова тајногмачевања значи: стварање бесконачног тајног мача из става божанског ума и божанских очију (Шин шин шин ган) . Ико неко покуша да чује “гири” (сечење) од “итто гири” (једно резање мачем), као ри од ги  (закон правде), чуће звук “Ђин-ги-реи-чи-шин” (милосрђе, правда, пристојност, мудрост и искреност).

Широм света наилазимо на многе религиозне текстове, митове и приче који говоре о настанку првог људског бића и његовом односу према боговима. Јапанци верују да је њихов први цар био унук божице сунца Аматерасу. Текст који следи део је историјске хронике ”Записи о древним догађајима”.

(Кођики) – Појава Ђинмуа:

Сада када је хаос почео да се згушњава, а сила и форма нису још добиле свој израз, и није било ничег именованог, нити покренутог, ко би знао какав ће облик имати?

Ипак се Небеса и Земља раздвојише и Три Божанства дала су знак за почетак стварања. Активне и Пасивне Суштине почеше да се развијају и Два Духа посташе преци свих ствари. И тако је он ступио у таму и појавио се у светлости, а Сунце и Месец разоткрише се док је умивао очи. Плутао је он даље, а онда се загњури у морску воду и сва небеска и земаљска бића изникоше у том чину његовог прочишћења.

Премда велики прапочетак лежи у тмини далеке прошлости, држећи се овог оригиналног учења, ми ипак сазнајемо о времену настанка земље и острва. Ако  се загледамо у даљину прадавне прошлости, верујући давнашњим мудрацима, пред нашим очима одиграће се призори генезе божанстава и постанка човека. Ми сада заиста знамо ко је окачио огледало, из чијих уста су изашли драгуљи, и да је Стотину Краљева сменило један другог на власти. Знамо и ко је замахнуо мачем, исекао змију и тиме омогућио миријади божанстава да процветају. Након саветовања у Мирној реци успостављен је мир у Царству; а заседања на Малој обали прочистила су земљу. Одатле се његово височанство Хониниги (унук божице Сунца) први попео на врх Такаки и небески владар Каму-Јамото (први „човек-цар“ Ђинму….напомена: Хацуми Сенсеи обрнуо је идеограм (канђи) који означава име Ђинмуа, првог бога ратника и претворио га у Буђин – учење „Бога Ратника“) прешао је цело Острво Вилиног коњица – Јапан. Чудесни медвед испружио је канџе, а небеска сабља задобијена је код Такакуре. Својим су реповима избрисали трагове,  и велика врана водила га је до Ешинуа. Плешући у редовима уништили су побуњенике, и слушајући песму поразили су непријатеље. У сну је добијао упутства, и он је поштовао све што би му небеска и земаљска божанства саветовала. Тако је заслужио титулу Мудри Монарх; тражио је знаке у диму, био је добар према црнокосом народу (Аину), и стога је остао упамћен као Цар-Мудрац. Одредивши границе и цивилизујући државу, донео је законе из Ближег Афумија; мењајући презимена и бирајући племићка имена, устоличио се у Даљој Асуки. Премда ни један од њих није био подједнако успешан, обазрив, нити ревностан, ипак сваки је, проучавајући сада већ заборављена, древна правила, доносио просветљење свом времену, сачувавши старе законе од заборава.

ТЕН – небо представља небеску силу, односно чист и есенцијалан принцип који вибрира унутар структуре свеопште егзистенције. Називамо га и духом ствари. Традиционално, Змај је виђен небеска сила. Змај је створење које није део света природе, и зато види даље од осталих и поседује одређену духовну димензију. Он прима поруке, размишља о њима и доноси важне одлуке. Иако лети високо изнад земље, Змај се обично представља како одмара на облацима и симбол је стабилности. Поседује невероватну снагу и симбол је мудрости. За ученике буђинкана Змај такође представља „Буђин“ – дух свих оних ратника који су ишли у сусрет опасности и смрти, и тако оставили у наслеђе учење Рју Ха, које се ми трудимо да усавршимо. Што боље схватамо „дух“ овог учења можемо се лакше издићи изнад пуке форме. Проучавајући историју, филозофију и тактику наших претходника, продубљује се наше разумевања ката које су нам они оставили у наслеђе.

У будо таиђуцуу метод неба углавном је у вези са правилним тајмингом и заузимањем одговарајуће дистанце. ТЕН методе нам омогућавају да искористимо природне промене у окружењу односно применимо директан  утицај не околину и тако загосподаримо датом ситуацијом. Хацуми Сенсеи нам је дао „Шикин харамицу даикомјо“, али нас стално подсећа да се контакт са „боговима“ може остварити само кроз истрајан тренинг, и да без перспирације нема инспирације. Да би нас прожео дух Буђина морамо се прво  добро презнојити вежбајући у дођоу. Једном приликом изјавио је да до полагања годан теста, у овладавању овом борилачком вештином, користимо само десети део свог потенцијала, јер се до тог момента ослањамо само на интелект (једна десетина мозга). У овом периоду учења битно је знати како да зауздамо свој его. У предговору његове књиге „Нинпо таиђуцу“ Соке је написао следеће: ”Верујем да неки од читалаца познају зен. У зену важи правило да појединац мора да у потпуности оголи себе, да медитира и досегне највиши ниво тако огољен. То има одлучујући утицај на резултат тренинга. Вештина „неба“ је управо у тој нагости свог ја. Ваш ум мора бити потпуно опуштен. Морате прихвати сопствену природу онакву каква је и постати једно с њом. Бити „празан“ (непостојећа егзистенција), то јест, бити искрен и поштен према себи. Овакав начин живота развиће вам чуло помоћу кога ћете спонтано моћи да спознате разне аспекте сопствене природе, и чуло „потпуности“, најважније за мајсторе борилачких вештина. Верујем да је то исправан начин живота.

Савремени систем образовања углавном цени интелектуални аспект човека. Често се каже да се људско биће састоји из 6,7 или 8 основних делова тела, а ове количнике користимо и кад одређујемо складност грађе тела. Човек модерног доба једноставно узме један део целине и занемари и заборави остатак. Тако, неко може проћи кроз живот користећи само део својих потенцијала, чак и када је у питању нека високообразована особа. Природно је да се из ове тенденције развије друштво у коме су привилеговане само поједине људске могућности.

Људи могу да воде такав живот у којем ће и други њихови квалитети доћи до изражаја. Они, такође, играју важну улогу у вашем животу. У супротном, ваши се удови неће кретати како желите. Ако разумете овај базични принцип живота, спонтано ћете знати какав живот треба да водите. Искрено се надам да ће читаоци савладати технике и усвојити идеју чула потпуности кроз тренинг „Тогакуре школе Нинпо телесних техника“, и захваљујући томе водити срећан и испуњен живот.

Нема сумње да су нинђе у прошлости биле много ближе земљи него ми данас, и стога у складу са природом. Опстанак им је зависио од смене годишњих доба и закона универзума. Били су изложени снази елемената и тако су стицали знање о њима  и о променама које су последице природних дешавања и циклуса. Понашајући се у складу с тим интуитивно су учили да људи такође пролазе кроз исте природне циклусе и да смо сви ми копије универзума које прoлазе из једног доба у друго у бескрајном природном кружењу живота.

ЧИ– земља представља земаљску силу преко које се испољавају универзални принципи и добијају спољашњи облик током својих активности, очитованих у форми простора и времена. ЧИ зовемо још и ОБЛИКОМ СТВАРИ. Тигар симболизује снагу земље. Пошто буди физичку снагу и агресивност, Тигар може да се брани и напада. Његова снага је неопходна за опстанак, али мора бити пажљиво контролисана. Спреман да скочи напред на нашу десну страну, увек је спреман да открије присуство било какве опасности. Али он такође представља опасност од насиља унутар наше природе. У овој фази тренинга, ученик буђинкана мора научити да препозна и развије свој „Ратнички дух“, истовремено учећи да контролише своју насилну природу, да подеси свој лични таиђуцу, да досегне виши ниво свести. У будо таиђуцуу методи земље представљају средство којим ученици, мењајући себе, мењају свој однос према околини. Помоћу ових метода они уче да искористе појаве већ присутне у окружењу и стопе се са околином, мењајући себе да би јој се прилагодили.

Да би напредовао до овог нивоа тренинга ученик буђинкана мора да успешно положи годан тест. Следи оно што је Хацуми Сенсеи написао о овом тесту:

Шинден гокуи (богомдане највише тајне технике)

Као део процеса учења највиших тајних техника, обавља се један ритуал који захтева коришћење стечених шест чула да би прошли кроз капију празнине (мирноће ума). Ученик седи и медитира у средини собе на којој су четворо врата остављена отворена. Одевен је у белу ритуалну одећу. Његов инструктор му прилази тихо и заузима отонаши-но-камае (тихи став) и укибуне-но-и (став плутајућег брода): Затим он креће да удари ученика правим мачем. Ако ученик успешно избегне ударац, сматра се да је досегао највиши ниво техника. Међутим, ако у томе којим случајем не би успео, био би без сумње убијен. Мајстор овде поступа као грнчар који разбије своје рукотворине чим их извади из пећи. Достизање савршенства захтева пуно времена и домишљатости.

Једног дана седео сам у соби сенсеи Такамацуа. Рекао ми је да затворим очи и останем у седећем положају и да ни у ком случају не отварам очи: Осетио сам да се он спушта низ степенице, па сам се опустио мислећи да је он ван собе. Онда сам осетио јак притисак дијагонално иза себе, и деловало ми је као да ће ми се тело преполовити ако се не откотрљам у десну страну. Потом сам осетио да ћу добити ударац у главу, па сам извео зенпо-укеми. Напослетку, сео сам у позицију шизен-фудо-за. Пар минута касније сенсеи Такамацу рекао ми је да отворим очи. На моје изненађење, он је држао спуштен врло оштар мач у својој десној руци. Након овог догађаја почео сам да схватам сву дубину мистерије Гокуи. Ево шта ми је било саопштено: Техника коришћења свих шест чула је богомдана. Био сам веома смирен кад се то мени десило. Тада су ми се очи „отвориле“ да могу да спознам ту мистерију. Осећао сам се јако задовољан због тога, а учитељ ми је поклонио управо тај мач. Касније ми је рекао да је то један специјалан мач, и да нико није показао толико вештине као ја током испита. Чини ми се као да ми је јуче све ово рекао.

Годину дана пре него што је умро, сенсеи Такамацу ми је рекао да ме је научио свему што је требало. Од тог дана тренирао сам девет година, чинећи све што је у мојој моћи да исправим све што се да исправити. Коначно сам дошао до нивоа на којем могу да говорим о томе шта је будо заиста. Само једна напомена, Испит за пети ниво телесних техника, који се врши у мом буђинкан дођоу, изгледа овако:

Ученик седи на поду, држећи очи затворене. Ја стојим иза њега, са мачем у руци. Ја ћу онда замахнути мачем, користећи снагу воље да изведем ударац који ће усмртити ученика. Ако он успе да избегне овај напад, награђен је петим нивоом(го-дан). То је први корак буфуа (правог пута ратника). Овај тест не само да процењује вештину избегавања напада који долазе с леђа, већ и показује да човек не може да живи без знања о стварима које му се догађају „иза леђа“. Као што сте можда искусили, неко коме сте веровали издао вас је. Чак и у таквим ситуацијама снага коју добијете када прођете го-дан тест омогућиће вам да прођете неповређени кад вам се тако нешто деси, или да ублажите оштрицу оваквих напада, а да останете праведни. Ако би учили само технике и бавили се физичким аспектом тренинга, остали би на нивоу акробатике. Ако вам ум остане на тако ниском нивоу, постепено ће ваш живот имати све мање смисла. Сличан утицај на човеков живот има нека тешка болест као што је рак. Стога, овај реални тест мачем (ђуђи-гири мумеи-но-ито (ударац из таме)) личи на хируршки нож који одстрањује ткиво оболело од рака. Исто тако овај тест одстрањује све умно и духовно незреле људе.  Такође, овај тест показује кога не би требало даље подучавати (услед немогућности да досегне виши ниво свести)… Када подучавате већи број ученика морате бити спремни да извршите селекцију. Шака (Буда) је имао десет ученика, али један од њих није се показао успешним. Исус Христ је имао дванаест апостола, а један од њих га је изневерио. Ово су били примери једне обичне ситуације на релацији ученик-учитељ. Овај однос се све више погоршава у данашњим школама.  У ова нестабилна времена, разумевање истине бушина (срца ратника) може се показати као један од малобројних начина који би довели до очувања мира на земљи.

ЂИН (човечанство) – међуигра духа и форме постаје очигледна кроз овај принцип. У њему се, такође, спајају две духовне силе. Небеске силе, крећући се надоле, сусрећу се са земаљским силама, које се крећу у супротном правцу. Људско биће створено је као манифестација ова два супротна квалитета чији утицај је овде избалансиран. Људско биће виђено је као празан суд у коме се мешају особине и силе Змаја и Тигра. Методе човечанства су оне у којима се избегава вршење утицаја на околину. Ситуација остаје таква каква је, а непријатељу се дозвољава да сам учини оно што ви желите. Методи човечанства уче вас како да подстакнете тако ефикасан енергетски конфликт да се материјализује. У овом случају непријатељ је тај који врши физички утицај на околину, мењајући је на начин који вама доноси победу, а њему пораз.

Хацуми Сенсеи нам је свима на нивоу десети дан рекао да радимо на свом „срцу“. Верујем да то значи да треба да развијамо „ФУДО ШИН“ – непомично срце ратника, а сада на нивоу једанаести дан много детаљније радим на ЧИГЈО – начину земље. И ја ћу, слично свима који тек полазе путем ратника, постепено напредовати кроз пет елемената, да би коначно кроз зен могао да спознам нулу.

Хацуми Сенсеи је у „Санмјаку“ објавио листу на којој су дата упутства за Буђинкан тренинг, на захтев инструктора на нивоу десети дан, који су били присутни на семинару Таи Каи у Паризу.

Кју нивои (зелени појас)                 учење основних техника

Од првог до петог дана                   ТЕН (стратегија и технике Неба)

Од петог до десетог дана                ЧИ (стратегија и технике Земље)

Од десетог до петнаестог дана       ЂИН (стратегија и технике Човека)

Од једанаестог до петнаестог дана учиће се редом овладавање елементима ЧИ (земља), СУИ (вода), КА (ватра), ФУ (ветар), КУ (празнина). На овом нивоу ради се и ХАПО ХИКЕНЂУЦУ.

Napisao i uredio Milan

Brin Brin Morgan Bujinkan Natasha Morgan Blog

Leave a Reply



Nadamo se da Vam se svideo ovaj članak o veštini ninjutsu, da ste saznali nešto novo i zanimljivo. Možete potražiti još neku interesantnu zanimljivost o ovoj veštini u našoj blog sekciji. ili pročitati sve o trenutnim dešavanjima u klubu.

Ukoliko želite da ostanete u toku sa budućim dešavanjima našeg kluba, zapratite nas na YouTube kanalu kluba. Takođe nas možete pronaći na Twitter-u kao i na Facebook-u.


© 2020 All rights reserved
Translate »